二零一七年八月廿日信息 （摘录自讲稿）

罪的漩涡
戚伟明执事
创世记四:1-24








创世记4:1 有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐(就是“得”的意思)，便说：“耶和华使我得了一个男子。”4:2 又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。4:3 有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；4:4 亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物；4:5 只是看不中该隐和他的供物；该隐就大大地发怒，变了脸色。4:6 耶和华对该隐说：“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？4:7 你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前；它必恋慕你，你却要制伏它。”4:8 该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间；该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。4:9 耶和华对该隐说：“你兄弟亚伯在哪里？”他说：“我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？”4:10 耶和华说：“你作了什么事呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。4:11 地开了口，从你手里接受你兄弟的血；现在你必从这地受咒诅。4:12 你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。”4:13 该隐对耶和华说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。4:14 你如今赶逐我离开这地，以致不见你面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。”4:15 耶和华对他说：“凡杀该隐的必遭报七倍。”耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。4:16 于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。4:17 该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名，将那城叫作以诺。4:18 以诺生以拿；以拿生米户雅利；米户雅利生玛土撒利；玛土撒利生拉麦。4:19 拉麦娶了两个妻：一个名叫亚大，一个名叫洗拉。4:20 亚大生雅八；雅八就是住帐棚牧养牲畜之人的祖师。4:21 雅八的兄弟名叫犹八，他是一切弹琴吹箫之人的祖师。4:22 洗拉又生了土八该隐，他是打造各样铜铁利器的(或作“是铜匠铁匠的祖师”)。土八该隐的妹子是拿玛。4:23 拉麦对他两个妻子说：“亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子细听我的话语：壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了(或作“我杀壮士却伤自己，我害幼童却损本身”)。4:24 若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十七倍。”


引言
创世记第四章记录了人类犯罪之后每况愈下的情景，对于弟兄姐妹而言，想必是耳熟能详的记载。
有时越是熟悉的的故事反而就会让我们熟视无睹。
正所谓温故而知新，伟明执事引导我们透过微距镜头去细看经文的内容，然后再换上广角镜头去捕捉这件事对于人类的影响以及对你和我的意义。
让我们敞开胸怀，以敬畏与感恩之心，从新的角度重看创世记第四章。


细看
该隐与亚伯两兄弟虽然活在同一屋檐下，却走上了两条截然不同的道路，非但职业不同，其敬畏神之心更有云壤之别。
第三节就记载了罪的开始，发酵及酝酿。从该隐向神献祭一事上，罪恶洪流的毁灭性和杀伤力已显露端倪，流经之处形成巨大的漩涡，人若以身试险，与罪共舞，贪图罪中之乐，其结果只会被罪的漩涡紧紧缠绕，不得脱身，一直被卷入轴心，灭没在罪恶的洪流里！
第四- 五节：该隐将地里出产的物品供奉给神，但是神却不看中他的供物。中文译本用“看中”，英文圣经的版本形容 no favour, no regard, 或no respect，不偏爱，不体会，不尊敬。
更刺痛该隐心扉的是神却看中后来弟弟亚伯的供奉，也就是羊群中头生的羊和脂肪！
地上万物，不拘是田产或羊膏，岂不是神所创造吗？神又有何理由厚此薄彼？
圣经虽无明言，但是却可以从处境及上下文推敲出以下结论：
神看中亚伯羊群的头生的祭，并非因为其中有血（血的意义：用祭物的血来除掉人的罪，其实在预表神的儿子耶稣基督将流血除去世人的罪）。乃是因为其心态正确，因为他将最好的、无瑕疵的羊，以及它的脂肪燃烧在祭坛上，脂油焚烧之际所散发出来的香味四溢，伴随着亚伯敬畏神之心，上达神宝座前，成为馨香之祭。
反之，该隐却少了敬畏之心，他没有尽心尽意的选出他所辛勤耕种，最上好的奉献给神。他可能只随意拿出田里所生产的献上。
请大家留意圣经用词的先后次序：
耶和华看中了亚伯和他的供物；4:5 只是看不中该隐和他的供物。 你看见了什么？

从此我们又可得一结论：神是首先看中奉献者的心态，祭物乃为其次！
亚伯凭信心和敬虔的态度将头生的羊献上，该隐却没有如此敬拜的心态。我们可以从希伯来书11章4节了解该隐与亚伯的不同之处是信心和心态的问题。
希伯来书11:4 亚伯因着信，献祭与　神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是　神指他礼物作的见证。他虽然死了，却因这信，仍旧说话。

该隐非但对神不敬，连怒气也不能克制。
当他得知自己无法如愿以偿得神悦纳，立刻对神变脸，也妒忌弟弟亚伯，熊熊怒火霎时间点燃！
神当下并没有严厉的责罚他，反而温柔的劝解他，要使他明白这怒气是一个不正确以及危险的情感反应 （神一直都是恒久忍耐，给罪人机会悔改）。若不克制，它会导致更严重的后果。罪已经（像猛兽一般）伏在门前，伺机给该隐致命一击！（中文圣经用“恋慕”一词来形容罪想要篡位谋权的野心，丝毫没有一点恋爱或爱慕之意）。神提醒该隐需要克制、制伏它。
难道神也不是对我们发出同样的警告吗？
每逢嫉火中烧或怒从心生时，我们需要额外的小心谨慎，不要让负面的情感反应继续发酵，辖制我们。这样的怒气、怨恨、嫉妒、内疚、自责和悲愤；若不克制的话，很可能就会使我们掉入罪的漩涡，引发罪行。

顽梗的该隐终究还是不听神的警告，亲手杀了自己至亲的弟弟-亚伯！
第九节：耶和华对该隐说：“你兄弟亚伯在哪里？”又有哪一件事能逃得过全知全能之神的眼目呢？
即便从人看来已是无法挽回的定局，神依然爱该隐，给他最后的机会，希望他及时能醒悟，晓得自己已犯下大错。神藉问题伸出恩典之手让该隐能认罪悔改！
愚蠢的该隐竟然放弃了如此大的恩典，在全知全能的神面前撒谎，否认杀人的罪！可笑又可悲！
第十节- 该隐被咒诅（不能再耕地），逐离家园，然而他从始至终没有为自己杀死弟弟的罪懊悔过，反而与神讨价还价，不肯悔改。悔改是为着自己所犯的罪行懊悔、认罪、求原谅、挽回并立志背向罪行，从此不再重犯。
该隐展现的自私的丑态让人发指，他为求自保已不知分辨善恶！
然而神却依然怜悯容忍，保护他。不但不追讨他杀人偿命的债，反倒保护他免得被杀害，也加重要杀害该隐的刑罚，凡杀该隐的将赔七倍！ （我真的不能理解为何神竟要这般厚道地保护一个杀人犯，任他逍遥法外！这就好像在问为何神容许罪恶在现今世上横行肆虐？也许我是被恶有恶报 - 而且是“现眼报”的观念所影响吧！？神的道路高过我的道路，神的意念非比人的意念，唯有谦卑地承认我不知道…）

该隐杀人的行动是源自他的心态，他的心态则是由心思意念长年累月的堆积而形成，我们真正属灵的争战就是心思意念的争战，我们一定要谨慎小心。
无论信主的日子长短，无论参与多少事奉，我们都要保守自己的心，因为我们每一个都是已经堕落了的罪人，罪潜伏在我们本性里，它还是可以操纵我们的心思意念，挑逗我们去行恶，做它的奴仆。（我们要清楚地知道我们已经不再欠罪的债了，所以不要再让罪奴役我们）。
所以你要保守你心，胜过保守一切(或作“你要切切保守你心”)，因为一生的果效，是由心发出。箴言4:23 。
Thought is action in rehearsal - Sigmund Freud。
一旦我们没好好保守我们的心思意念，就随时有可能让不正确的心态建立，然后就会对某些事产生不正确的反应，被负面情感操控。
若不克制制伏这些负面的情绪，就可能犯下罪行。
所以我们常常警醒，避免被卷进这罪的漩涡里，越陷越深。
然而神却是怜悯容忍我们，眼见我们溺毙在罪的漩涡中时，神向我们伸出祂的恩典之手，随时藉着圣灵的提醒，愿意饶恕赦免我们，目的就是催使我们能悔改。

广义 （vv16-24）
这段经文记录了罪的漩涡不断地扩展，经过几代人的时间，当初的涓涓细流已经变成了波澜汹涌的怒江。
因神的恩典，该隐的家族得以延续，然而罪也在这个家族的血液里流窜，将他们全卷入漩涡里。
按照人的标准，他的家族可谓是人才辈出 - 畜牧业、金属制造业、琴棋书画样样精通，都是高度文明和进步社会的师表，该隐必然对子孙的光辉成就引以为傲！在其后代中有一位脱颖而出，集大成者便是拉麦 - 他是一个衣冠禽兽！从拉麦的诗歌（此人文采斐然！）我们可以一瞥他的凶残及狂傲的性情！
“壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了(或作“我杀壮士却伤自己，我害幼童却损本身”)。4:24 若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十七倍。”
拉麦杀人之后自圆其说，自以为是，还以为神必然站在他那一边！
由此我们看到罪的漩涡继续荡开，它的罪行和罪性会加剧扩展，实在令人心寒！
虽然我们不晓得拉麦的诗歌是否纯属夸耀，但是作者要我们知道若不制止，罪会加剧的发酵，一代传一代，后果倍增 - 该隐七倍、拉麦七十七倍。

对读者，特别是父母而言，这是神对我们的暮鼓晨钟！我们华人总爱荫庇子孙后代 - 通过钱财、教育与物资的供应，确保他们的前路无忧无虑，然而万事俱备，是否遗漏了最不可或缺的属灵榜样与教育？我们是否看他们的学业成绩高于顺服神，我们是否觉得他们日后工资的位数重要过依靠神？我们有没有将罪的真实性、蔓延性及它可怕的后果告诉子女们？（罪的力量是如此之大，需要神来亲自牺牲自己的独生子才可以解决罪的问题，你我岂可轻忽看待？）你我若忽略了子女的属灵教育，肯定是全盘皆输！
请问你是否忍心见他们他们长大之后变成拉麦，功名显赫、家财万贯又如何？
（一场洪水将该隐的后裔全部冲去了，留下来延续人类使命的是亚当另一子 - 塞特的敬虔后裔：挪亚。）

亚当与夏娃因为不能持守对神的信靠及顺服，也曾卷入罪的漩涡，将全人类陷于罪中！
他们却也没有从失败经历中吸取教训，将信靠顺服的功课教导二子。（若真如此，为何亚伯却懂得敬畏神，将最好的羊羔献上？）
该隐心态不正，自以为是，没有看重神，将次好的田产献上。
神跟着第二次警告该隐，罪已伏在他的门前，一定要制伏克制它。该隐没有谨守顺服，反被罪操控他，最后铸成大错！
圣经中顺服的例子俯拾皆是：
• 基甸坚定相信上帝，信靠顺服，在偷袭米甸联军的战役之中依靠万军之耶和华而旗开得胜。
圣经中因不顺服神而失败的例子也不少：
• 创世记12章，信心之父亚伯拉罕不信神，谎称撒莱为其妹子以保全性命。
• 民数记20章，神的忠仆摩西不顺服神，用仗击打磐石得水，以自己的方法解决问题，因此无法进入应许之地。
可见，信靠与顺服都是那么的重要，不容轻看。
若要得神的喜悦，单是信靠还不够，更要以行动来衬托出顺服的生命。
身为父母的我们若要子女们避免卷入罪的漩涡，我们就要趁孩子小时候就不住的灌输信靠顺服的功课。
信心讲求的是顺服，而在顺服的当儿，信心也得以增长。
我们的信仰是信靠耶稣基督，顺服祂给予我们的旨意。



应用
1. 个人作门徒的应用。
世人淡化罪的真实性及其破坏力。
他们认为罪是无稽之谈，并美其名为：
• 人格欠缺，
• 另类生活方式，
• 一时之间判断错误，
 让更多的人对罪感到麻木，透过媒体及教育管道不断地潜移默化人的心思意念，制定他们所要的社会准则，然后称圣经是对人权及性倾向的歧视……
在如此黑暗时刻，我们必须要相信上帝和圣经里每一句的话语。我们必须持守和接受圣经所指出罪的定义，任何上帝视为罪的，我们必须继续与之抗争。任何信徒若确实犯上罪行，教会必须认真对待，谨慎处理。既使社会的准则和标准不同，我们基督徒必须以上帝的话做判断，并愿意降服，竭力顺服。这就是神要我们信靠顺服的标准。
我们有此信念，皆因耶稣基督在十字架上完成了救赎的工作，彻底击溃了罪与死亡的权势
神已经得胜，战胜罪恶，”不单如此，神更让我们能胜过罪缠绕的能力，就是圣灵。保罗在加拉太书5：16节如此说，“你 们 当 顺 着 圣 灵而 行 ， 就 不 放 纵 肉 体 的 情 欲 了 。”这就是我们信徒得胜的能力。

2 集体教会的回应
下星期日，我们将搬回新堂，神要我们省察，就是在主前先好好处理我们与己，与神的关系，与神和好。教会要正视罪的真实性，认真看待。

新堂得以顺利重建，我们不可忘记那是神的恩典，不可归功于人的荣耀！所以我们要格外小心谨慎，对于上帝要有正确的心态，因为一旦我们没全心信靠祂依赖祂，我们就不能讨祂的喜悦。

二零一七年八月六日信息 （讲员亲笔）

神救恩中的器皿——基甸。
基甸的得胜
 The vessel of God's salvation - Gideon
Gideon's victory
陈礼读牧师
士师记 七：2 - 9；22 - 23







2
耶和华对基甸说，跟随你的人过多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我夸大，说，是我们自己的手救了我们。
3
现在你要向这些人宣告说，凡惧怕胆怯的，可以离开基列山回去。于是有二万二千人回去，只剩下一万。
4
耶和华对基甸说，人还是过多。你要带他们下到水旁，我好在那里为你试试他们。我指点谁说，这人可以同你去，他就可以同你去。我指点谁说，这人不可同你去，他就不可同你去。
5
基甸就带他们下到水旁。耶和华对基甸说，凡用舌头舔水，像狗舔的，要使他单站在一处。凡跪下喝水的，也要使他单站在一处。
6
于是用手捧着舔水的有三百人，其余的都跪下喝水。
7
耶和华对基甸说，我要用这舔水的三百人拯救你们，将米甸人交在你手中。其余的人都可以各归各处去。
8
这三百人就带着食物和角。其余的以色列人，基甸都打发他们各归各的帐棚，只留下这三百人。米甸营在他下边的平原里。
9
当那夜，耶和华吩咐基甸说，起来，下到米甸营里去，因我已将他们交在你手中。



22
三百人就吹角，耶和华使全营的人用刀互相击杀，逃到西利拉的伯哈示他，直逃到靠近他巴的亚伯米何拉。
23
以色列人就从拿弗他利，亚设，和玛拿西全地聚集来追赶米甸人。

引言

这是有关基甸的第3个信息。上一次，我们讲到了“基甸的争战”。在带领以色列人和米甸人争战之前，基甸必须先战胜他自己，战胜自己软弱的信心。所以，基甸的第一场战争是和自己的信心争战。他必须胜过内心对神的怀疑，必须从心里真正的信靠神，才能有力量和米甸人争战。

今天，我们要从基甸战胜强大的米甸人这件事上，学习得胜的属灵功课。让我们面对生活的挑战时，也能得胜。

当米甸人的联军聚集在一起要再一次侵犯以色列人的时候，圣经说：“神的灵降在基甸身上”（6：34），基甸就召集了以色列各族的人来抵抗。

“神的灵降在基甸身上”的意思是“基甸被神的灵激动、催逼、占有”。这一句话表示了基甸号召以色列人的能力来自神。这一次的号召，有好多人来跟从他，总人数有3万2千人。可是，他怎样能够战胜米甸的13万5千人的大军？

然而，基甸战胜了！

基甸得胜的原因是什么？


1．刚强壮胆 （7：2 – 3 ）

神拣选了基甸带领以色列人和米甸人作战，神的灵降在基甸身上，有3万2千人跟从他。 但是，神却对基甸说跟随他的人过多了。

原因是神要的是刚强壮胆的人，不是乌合之众。 所以神吩咐基甸对那一大群人说：凡惧怕胆怯的，可以离开。。。

当以色列人要进入迦南地之前， 摩西就重新提醒神给他们话语：——

“你出去与仇敌争战的时候，看见马匹，车辆，并有比你多的人民，不要怕他们，因为领你出埃及地的耶和华你神与你同在。。。。谁惧怕胆怯，他可以回家去。。”（申20：1，8）

刚强壮胆不是因为自己的人多，不是自己的力量大，而是知道“神与你同在”！

当约书亚接替了摩西，要带领以色列人面对迦南的争战时，神也对他说：“你当刚强壮胆。不要惧怕，也不要惊惶。因为你无论往哪里去，耶和华你的神必与你同在。”（书1：9）

“刚强壮胆”是神使人得胜的原则。

“刚强壮胆”不是从人的积极思想  产生的，不是你告诉自己：“我不要害怕，我要刚强壮胆。我不要害怕，我要刚强壮胆。”就可以的。

基甸有3万2千个人跟随他，但神要的是“刚强壮胆”的兵，要那些相信“神与他们同在”的人。。

所以，当基甸宣布：“凡惧怕胆怯的，可以离开。”的时候，就有2万2千个人离开，剩下1万个人。这留下的1万个人，他们也会害怕，但是，他们信靠神与他们同在，所以一面害怕，一面信靠神。害怕也使我们紧紧地倚靠神，倚靠神就“刚强壮胆”了！这叫做靠神不靠人。

今天你的战场在哪里？你害怕吗？你刚强壮胆吗？

• 也许你的战场是你生活上、工作上的困难；
• 或是你身边的人的相处；
• 也许你的战场是你心中的邪情私欲、你的骄傲、你的脾气；
• 或是你生活中一些坏习惯、一些不良的嗜好；
• 或者是生命中不为人知、缠绕你的罪；

无论在哪里，无论在什么情况下，这些东西当中的任何一样，都可以成为你的战场，你的敌人。

撒旦要利用一些看起来没有什么大碍的事物，来辖制你，来破坏你属灵的生命。 所以你要害怕，你要倚靠神刚强壮胆！ 神与你同在，你要胜过试探。


2．谨守警醒  （7：4 – 23）

神要基甸把这1万人带到有水的地方，要在那里再一次裁军。基甸就把这1万人带到水边。在那里，神对基甸说：你注意看他们喝水的方式，然后，按照他们喝水的方式把他们分成两边：

• 那样用舌头舔水的，站在一边。
• 那些跪下来喝水的，站在另一边。

结果用舌头舔水的人只有300个，跪下来喝水的有9,700人。

神对基甸说：我要用这300个用舌头舔水的人拯救以色列，其他的人可以回去。

用300人去抵挡13万5千的米甸大军。这是神的方法！

这300个人身上有一种特别的素质，就是“谨守警醒”。喝水的时候，这300人没有全身跪下来喝，而是用手把水捞起，然后用舌头舔水。

这样的喝水方式表示他们非常的小心地守着自己的身份，随时提防敌人的出现。

这是一种随时争战的属灵心态！

“谨守”的意思是一个人清楚的知道自己的岗位，谨慎地守住自己的岗位，把该做的事情做好。

“警醒”表示“清醒”，注意周围环境所发生的事情，一有什么风吹草动，马上可以反应。


彼得说“务要谨守、儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前5：8） 很可能在写这一封信的时候，彼得想起了主耶稣在客西马尼园对他说的话：“你们不能同我警醒片刻么？ 总要警醒祷告，免得入了迷惑。。。”

耶稣告诉门徒，“总要警醒祷告”，表示了不祷告就不能警醒、就会睡觉。

警醒和祷告是在一起的。彼得也这样劝勉我们：“万物的结局近了。所以你们要谨慎自守，儆醒祷告。”（彼前4：7）

祷告和警醒是连在一起的。有祷告就能警醒，要警醒就要祷告。

基甸的300个兵士是警醒的人。他们的警醒和祷告有没有关系呢？ 圣经没有记载他们祷告。但是，从后来事情的发展，我们知道他们是信靠神、顺服神的人。 一个信靠神、顺服的人一定是一个祷告的人。

基甸只用300人，不动刀枪，就把米甸的13万5千大军打败了。

应用：

基甸只用300人就打败米甸的13万5千人。 基甸和那300人是神的精兵，他们刚强壮胆，谨守警醒。但是，不要忘记，这不是他们有什么了不起，在他们得胜的背后，有神的作为！

“。。。耶和华使人得胜不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。。。” （撒上17：47）

300人胜过13晚5千人也提醒了我们：在属灵的争战中，质量比数量更加重要。

今天，我们的得胜或失败，要看我们生命中的质量。

但愿神帮助我们，叫我们从基甸得胜的属灵信息中，学习得胜的生命素质：

• 刚强壮胆，知道神与我们同在。
• 谨守警醒，守住自己的岗位，常常祷告亲近神，随时面对生命中的挑战。

二零一七年七月卅日信息

信心建造（五）：经历大能
李南缗牧师
马太福音17:1-20









马太福音17:1 过了六天，耶稣带着彼得、雅各，和雅各的兄弟约翰，暗暗地上了高山；17:2 就在他们面前变了形象，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。17:3 忽然，有摩西、以利亚向他们显现，同耶稣说话。17:4 彼得对耶稣说：“主啊，我们在这里真好！你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”17:5 说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来说：“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他。”17:6 门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。17:7 耶稣进前来，摸他们，说：“起来，不要害怕。”17:8 他们举目不见一人，只见耶稣在那里。17:9 下山的时候，耶稣吩咐他们说：“人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。”17:10 门徒问耶稣说：“文士为什么说以利亚必须先来？”17:11 耶稣回答说：“以利亚固然先来，并要复兴万事；17:12 只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。”17:13 门徒这才明白耶稣所说的，是指着施洗的约翰。17:14 耶稣和门徒到了众人那里，有一个人来见耶稣，跪下，说：17:15 “主啊，怜悯我的儿子。他害癫痫的病很苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里。17:16 我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。”17:17 耶稣说：“嗳！这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧！”17:18 耶稣斥责那鬼，鬼就出来；从此孩子就痊愈了。17:19 门徒暗暗地到耶稣跟前说：“我们为什么不能赶出那鬼呢？”17:20 耶稣说：“是因你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心象一粒芥菜种，就是对这座山说：‘你从这边挪到那边。’它也必挪去；并且你们没有一件不能作的事了。


1）重点：完成使命要听从主耶稣的话。

马太福音17:20 耶稣说：“是因你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心象一粒芥菜种，就是对这座山说：‘你从这边挪到那边。’它也必挪去；并且你们没有一件不能作的事了。
笔者注：我们对主耶稣在此所说关乎“信心”的诠释应该稍加注意，其关键不在于信心之大小，而是信心的源头和信靠的对象，因为在神凡事都能。

如何解释这节经文中所谓的“没有一件不能作的事” 呢？
按照狭义解释，这件事的来龙去脉记载在第14 - 19节：
耶稣赐下能力给门徒医病赶鬼，以神迹证明他们的身份，藉此对以色列家宣讲天国的福音，然而并非所有被差派出去的门徒都完成使命，根据这位父亲的诉求，门徒显然没有信心依靠神，以致于无法将污鬼赶出。
换句话说，倘若门徒全心信靠神，他们必定经历神的能力，逐出污鬼；而整件事以“登山”为起点，更是为神的大能之主题埋下了伏笔，因为“山”在以色列人的历史中象征了神的能力- 摩西手握神杖，伫立山顶举手祷告，击溃亚玛力大军的光辉史，以及以利亚在迦密山上力撼四百五十巴力的神迹都已深深烙印在以色列民族的心坎里！

主耶稣在山上与摩西及以利亚在山上的对话虽没有记录在案，然而贯彻整件事，不断涌现的主题就是“话”，说得准确一点- 在神显能力的山上对门徒所说的话。

彼得冒昧打岔，想要为他们搭棚，看似无可厚非，其实他只不过想要粉饰他逃避使命的事实罢了，他不想下山去履行他的使命。
彼得此刻正面对一个信心与行为的危机，他落入了听道而不行道的网罗里。
天父从云彩环绕的山顶上向彼得三人说话，命令他们听从主耶稣的话，门徒闻之色变，俯伏在地！我们要谨慎，不可重蹈覆辙，做个听道而不行道的人，不把所听见的道与信心调和，化之为行动，来尊从主的话。

2）解释：完成使命要听从主耶稣的话。

• 因为祂的话能除去惧怕（vv6-7）。
门徒听见神的命令，得知圣洁的神降临身旁，自忖命不久矣，所以心中极其惧怕。
若非主耶稣进前安慰他们，门徒们必定继续活在恐惧中。
主耶稣的话除去了他们的惧怕，却没有挪开他们所要承担的使命 - 一场在山下等待着他们去胜过的争战。
人的一生必然要经历很多的战争，传福音绝对是一场与灵界恶魔的战争，你的心是否被惧怕束缚了？
来吧！听从主耶稣就能胜过惧怕！因为祂已经得胜了。


• 因为祂的话能能使我们明白天父的计划（vv9-13）
门徒问道：既然以利亚比必在弥赛亚之先出现在历史的舞台上，那么以利亚究竟是谁呢？
不仅是门徒，百姓，连约翰本身都不知自己就是以利亚！
有关于施洗约翰身为以利亚的身份，请参阅以下几段经文：

玛拉基书4:5 “看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。4:6 他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。”

马太福音11:14 你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚。

约翰福音1:20 他就明说，并不隐瞒；明说：“我不是基督。”1:21 他们又问他说：“这样你是谁呢？是以利亚吗？”他说：“我不是。”“是那先知吗？”他回答说：“不是。”

我们有理由相信约翰是诚实地回应祭司及利未人，他确实对于自己身份的认知有所偏差，侭管如此，他还是忠于神的话语所托付完成使命！
当云彩散去之后，门徒只见耶稣，他们的世界也即将跨入一个崭新的时代， 摩西的律法和先知的预言也随着神的儿子耶稣基督的登场而谢幕舞台，从此以后门徒们（这当然也包括你和我在内）就只能听从耶稣的话！
李牧师鼓励大家抓紧机会，立志委身参与年尾到马六甲的短宣，为真理作见证。盼望我们在为真理作见证时不单是分享自己的经历，更应注意内容是否符合真理；为主作见证不是考演技，而是用话语去将神的道在我们生命里面的工作表达出来，是我们每天都经历的，讲起来都是句句掷地有声的见证。
所谓熟能生巧，我们的见证是否讲得有能力就视乎平时是否要天天读神的话，思想神的话，将它存记在我们的思想意志里，让神的话语来改变我们的生命，结出圣灵的果子。除此之外，还要费功夫将思想好好整理一遍，再勤加练习将见证清楚流畅地表达出来。

• 因为祂的话能赐予能力（vv14-27）
主的话是大有能力， 一切被造的，无论是灵界的权势或大自然的力量，只要主一声令下，无不降服在祂的权柄之下。
在第十九世纪的英国城镇布里斯托尔（Bristol）有一位遵从神话语的牧师，名叫穆勒(George Muller)。他一生充满了传奇色彩，他眼见当时镇上霍乱肆虐，孤儿人数与日俱增，于是便创办了孤儿院，名为Ashley Down Ophanage。该院从1835年直到二战后期悠悠百年岁月里， 总共领养了超过一万八千名孤儿，在他任职期间，穆勒牧师的魄力及对神坚定的信心让孩子们不仅在卫生、饮食和健康方面获得良好的照顾，他还规定孩子们必须学习圣经及祷告；因着他恳切地为孩子们的救恩祷告，其中信主受装备成为主工人的也不少。在他服侍的四十年里，穆勒牧师是百分之百依靠神的供应来维持孤儿院的营运开销，他不借钱，不募捐，只凭祷告来仰望神的供应。后来他在自传里不断数算神信实供应的奇异恩典，让后人记念神是何等的真实可靠，也许耽延，但却从不误事。
这样一位让人敬佩的先贤天天读圣经，天天活用神的话，不为讲道，只为喂养自己的灵魂，才有能力为主行事。
你我在是否肯学习穆勒牧师的榜样，天天读神的话语，天天祷告，得着力量呢？


3）应用
• 请问你预备好要去完成使命了吗？来参与短宣吧！
• 你是否惧怕为神作见证而裹足不前？请你听从主耶稣的话，祂知道天父心意，也知道你的一生的路该怎么走。
• 你是否自觉能力不足？请你听从主耶稣的话，从祂那里凭信心得力量为主争战，打那美好的胜仗，将来必从祂那里得荣耀的冠冕！

二零一七年七月廿三日信息

地狱是真的吗？
冯振成牧师
启示录廿：11 - 15；
马可福音九：48 - 49








启示录20:11 我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的；从他面前天地都逃避，再无可见之处了。20:12 我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。20:13 于是海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人；他们都照各人所行的受审判。20:14 死亡和阴间也被扔在火湖里；这火湖就是第二次的死。20:15 若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。


马可福音9:43 倘若你一只手叫你跌倒，就把它砍下来；9:44 你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去。9:45 倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来；9:46 你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里。9:47 倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉它；你只有一只眼进入　神的国，强如有两只眼被丢在地狱里。9:48 在那里，虫是不死的，火是不灭的。9:49 因为必用火当盐腌各人(有古卷在此有“凡祭物必用盐腌”)。


引言：
我们真的在乎、关怀人吗？那么我们关心他们至终永恒的归属吗？
很多人其实都知道地狱的存在，虽然眼不能见，却能感受到，就好像空气与风一样。
我们要正视地狱客观地存在的事实。
地狱为何物？
地狱本不是为人而设，乃是公义的神为悖逆的魔鬼所备。
耶稣基督是三一神之圣子，祂完全认识上帝的爱与公义，且听祂是如何形容地狱：
祂形容地狱为垃圾场（希伯来原文称之为欣嫩谷），是迦南地的人用来拜偶像、行淫、杀婴献给摩洛的垃圾场，不断有火焚烧，幽暗不见天日，其中充满各种不洁净之活物、污秽与恶臭不堪。
人若拒绝神的救恩，经神审判之唯一结局就是被弃，他因着悖逆神而沦为魔鬼的党羽，失去了神赋予人尊贵的价值，就被扔在地狱里。

莫以为人做尽坏事，在地狱里就一死了之，错了！犯了罪的人在地狱里被火焚烧，有知觉，有回忆，痛苦像虫一般啃噬着人的心，悔恨绵绵无绝期！

人死非如灯灭，肉身只是一个躯壳，肉身灭了之后，我们依然活着。
希伯来书9:27 按着定命，人人都有一死，死后且有审判。

启示录20:12 我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。

人是按照上帝形象被造的，人是有灵的；人的肉身因罪恶会死去，人死后灵归何处？

人的生命按照他的存在形态可分为三大阶段：
1）人以肉身在地上活着，人的灵魂被肉身所限制。
2）离世之后灵魂离开躯壳的拘禁，人此刻没有肉身。
3）复活的身体，乃是新的荣耀之躯，不受时空限制。

主耶稣为解决世人的罪，以公义的身份为不义的罪人而死。
耶稣还要再来审判罪人，祂将按着律法，良心，以及祂的福音审判世上所有的人。

冯牧师接下来尝试描述地狱的景况。
综合圣经的记录，地狱是陷在一片黑暗当中，异常酷热，硫磺臭味薰天的地方，圣经用哀哭切齿来形容人在地狱里的情绪，表示人难过痛苦，恨上帝又恨自己 - 他恨自己为何错过了很多大好机会，放弃了接受福音的机会； 他也恨慈爱的上帝为何忍心将他陷于痛苦之中……

上帝确实充满爱，然而上帝也是公义的；祂从无限的神屈尊降贵成为有限的人为我们解决罪的问题，上帝的爱在基督里表彰出来，祂一次又一次警告我们不要再固执，悔改吧！让耶稣掌管你的生命，何必下到地狱里去呢？

公义的上帝万不以有罪的为无罪，透过耶稣基督，我们一切的罪都被祂扛起才可以去到上帝那里去，然后一生不断地追求成长，追随上帝。

亲爱的朋友们，地狱是没有爱，没有恩慈、没有良善，没有怜悯，没有天良的地方。
上帝绝对不愿意我们到地狱里沉沦，悔改吧！何必硬着脖子下到地狱？

二零一七年七月十六日信息

美满夫妻生活
傅添兴传道
以弗所书五：22 - 33










以弗所书5:22 你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主；5:23 因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；他又是教会全体的救主。5:24 教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。5:25 你们作丈夫的，要爱你们的妻子；正如基督爱教会，为教会舍己，5:26 要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，5:27 可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。5:28 丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子便是爱自己了。5:29 从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正象基督待教会一样，5:30 因我们是他身上的肢体(有古卷在此有“就是他的骨他的肉”)。5:31 为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。5:32 这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。5:33 然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样。妻子也当敬重她的丈夫。


引言：
婚姻之路要走得远、走得好，夫妻之间的良好沟通不可少。

1）二人成为一体的教导（v31）
保罗劝勉弟兄们效仿基督爱教会的榜样去爱各自的妻子。
丈夫应该呵护妻子如同保养顾惜自己的身体一般，健康的身子都有正常的防御功能，避免身体受伤；然而这功能一旦出现故障（例如：糖尿病），触觉神经无法将疼痛的讯息输送到大脑，结果脑部与肢体的末梢神经沟通中断，导致肢体受伤后还浑然不知，严重者还面对截肢的后果！
这种现象也同样出现在婚姻生活里，夫妻之间若缺乏沟通，便会导致冷战、猜疑，严重者还会导致触礁的危险！
惟有主动地、怀着坦诚、尊重、信任的态度，屏弃根深蒂固的主见（偏见），去倾诉自己的情绪，回应一方也要懂得给予诚恳的肯定来修补破坏的关系

这里说到“离开父母”是指夫妻双方在经济上能够独立，及有成熟思考能力。

二人成为一体既是夫妻二人互为肢体，以对方的益处为出发点，这是理想中境界，可是在实行出来却难免会眼高手低，例如我们常犯的一个毛病就是将自己的标准套在配偶的身上，然后就期待对方投桃报李！或将自认为是对妻子/丈夫最好的东西给对方，殊不知弄巧成拙……
也许这是因为我们对于二人一体的实践缺少了效法的榜样吧！

2）两个效法的榜样
A) 教会是妻子的榜样
正如基督爱教会，为教会舍命，以至於j教会能够顺服基督；为人丈夫者也该照样爱妻子，以至于妻子能够顺服。
所以教会就有了一个更崇高的呼召去顺服完美的基督，成为为人妻子的榜样；
妻子因此也就有了更具体的榜样去顺服并不完美的丈夫。


B）基督是丈夫的榜样
基督不仅为教会舍命，祂还与教会同经苦难，为教会指引方向，保护教会使其完全。
丈夫在每一天的生活里应该效仿基督，将生命里最宝贵的财富，也就是时间，与妻子分享，在忙碌中放下自己的喜好，帮助妻子成为圣洁（vv25-28）。
在处理意见分歧/吵架/冲突的时候，丈夫不要据理力争，反而要得理饶人，主动挽回妻子的心，并且留下来收拾风波后的局面。
以弗所教会当时正掀起一股罗马女权风潮，争取超权运动，其实想要借机会放纵性欲、乱搞婚外情、辖制丈夫，颠倒了夫妻的角色，直接破坏了家庭的制度。
保罗其实是在这样的一个历史背景底下劝丈夫爱妻子！

应用：
教会不可偏行己路，乃是要顺服基督。因为教会所为是妻子的榜样，使她们学习顺服，不凭感觉。
顺服是内心尊敬的外在表现，有敬在先，后有顺服。

夫妻二人皆非完全人，美满婚姻需要好好经营，不断沟通，并要设立效法的榜样（教会与基督）。

二零一七年七月九日信息

信心建造（四）：舍己
李南缗牧师
马太福音16:13-28









马太福音16:13 耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问门徒说：“人说我人子是谁(有古卷无“我”字)？”16:14 他们说：“有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米或是先知里的一位。”16:15 耶稣说：“你们说我是谁？”16:16 西门彼得回答说：“你是基督，是永生　神的儿子。”16:17 耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。16:18 我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过他(“权柄”原文作“门”)。16:19 我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”16:20 当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。16:21 从此耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。16:22 彼得就拉着他，劝他说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”16:23 耶稣转过来，对彼得说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴　神的意思，只体贴人的意思。”16:24 于是耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。16:25 因为凡要救自己生命的(“生命”或作“灵魂”。下同。)，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。16:26 人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？16:27 人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各人。16:28 我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。”

引言：
圣经耶利米书17:9 “人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？
堕落了的人性都是以自我为中心，华人不是有一句“歪理”名言- 人不为己 天诛地灭，岂非正正表达了这种思想吗？

败坏的人性的影响不会因为信主之后而消失，在跟随主耶稣的道路上，根深蒂固的罪也会蒙骗我们，不知不觉地把这种利己的信心带入与主的关系里面，信耶稣不外乎我的好处、财富、健康；否则便是主不赐福，或者信心不足！
法利赛人与撒都该人为试探主耶稣而要主行神迹，主当然不应允他们邪恶的试探。主所行的神迹枚不胜数，然而其目的皆是为了启示祂就是神，以及彰显神的能力和荣耀而做的；神迹绝对不是为了满足人的需要或好奇心，因为人所设这项要求与撒旦的试探是同出一辙的；换句话说这是一种奴役神，试探神的利己主义！
有牧师美其名为了教会兴旺，其实为了利己而说谎，闯祸之后留下残局无法收拾！罪的破坏力可见一斑！
因此主说跟随祂的人应当舍己，按照神的计划，放下自己的权益，为了神荣耀之名的缘故而将弟兄姐妹的需要放在自己之上。
主不单为了我们舍己，而且还把命舍了，所以我们应该听从这一位从死里复活的主的话，因为祂配得我们的尊敬。
神对每个人的计划都不一样，并非人人都配得殉道，然而我们若能够在小事上顺从祂，也必然能够在大事上忠心，李牧师所谓的小事便是- 十一奉献（或金钱奉献）。
我们因承认神是赐福的源头，而定期，持续地把所得的一部分钱财献上（可以是超过10%）当作荣耀神的祭，这当中不含任何利己因素，你是否为此感到挣扎？（在不信神的人眼中，这种金钱奉献是愚昧至极，但在尝过主恩滋味的人而言，却是一份难以言喻的感恩与信靠。）

1）跟从神的计划 （v21）
主的命令：来，跟从我！。
在那一条通往耶路撒冷的蜿蜒山路上，主耶稣不止一次对门徒说他必须顺从天父已经计划好的路， 被宗教领袖羞辱、杀害、然后复活，藉此在门徒当中彰显一种舍己的信心。
十一奉献最初出现于民数记第十八章，神不准利未人拥有产业，并且命令凡以色列中出产的十分之一，都应当赐给利未支派的子孙，作为他们办理会幕及献祭的酬劳。
如今我们尊从这个命令，帮助全时间在神的家里事奉的人维持他们的生活，使牧师、传道人、宣教士以及支援人员不必有后顾之忧，专心传天国的福音。


2）钉死自己的意思 （v22-24）
主耶稣命令跟随者要背起自己的十字架，十字架不是时尚潮流象征，而是罗马政权用来处决颠覆份子的酷刑。
我们心中的王是耶稣，祂命令我们把一切反抗神掌权的思想私欲钉死（剿灭颠覆份子是一场持久战，钉死自己更是一场天天在思想战场上爆发激烈的战斗，直到死亡降临的那一刻！因为人的天性是反抗神掌权。）
彼得力劝主耶稣不可上十字架，看似人之常情，为何主耶稣却斥责彼得为撒旦？原来在彼得的关心背后，隐藏着要争夺宰相之位的私心！（倘若彼得不存任何私心，纯粹是出于一片爱心，主耶稣会嘉许他的赤子之心吗？）
没有人喜欢被称为撒旦/撒旦的差役，可是当任何人站在主跟前发号施令，拦阻主的工作；或者在祷告时吩咐耶稣按照自己的意思办事，就在不经意之间与撒旦站在同一阵线！假仁假义与真心顺服有时确是是真假难辨啊！
李牧师对于如何在十一奉献上背起我们的十字架有以下的反省：
1）在金钱的使用上要有节制。
（金钱是中性的吗？要如何才能避免陷入事奉码门的网罗里？）
2）把安全感建立在神的信实与应许上。
请问你把安全感建立在何处？
以利亚信靠神而藏在约旦河东的基立溪旁，将命摆上，结果神以乌鸦及寡妇将他养活！
（有时不仅要问：以利亚哪来这么超凡的信心，难道他一早就知道在绝境中可以熬过旱灾？乌鸦飞走了，明天还回来吗？面粉与油用尽了，坛子与油瓶还会常满吗？他的信心是环境锻炼出来的吗？其实我们又何尝不是凭信依靠神的信实而活下去……）


3）活出永恒 （25-28）
主耶稣在此提到两种生命。
第一种生命是人生在世短暂的生命，会随着肉体的死亡而消逝。
第二种生命 - 神所应许，永恒与神同在。

祂在这里举出了生命的吊诡-
第一种是凡事以自己为主的的生命，看似踌躇满志的生命最终竟然灰飞烟灭！
另一种是因着背起十字架而让神作主的生命，被世界唾弃，反而是真正永恒的生命！
这两种生命有着质量上的差异，是不等值的 -
人若只有第一种生命，就算加上世上一切的财富，再加上修行善举，也不能换永恒的生命。

信主的人确信主再来是必然兑现的事实，届时祂必会按照我们生命的本质来报应（没有审判的意思，而是一种奖赏）我们。
到底谁是神的子民？
就是那些在生活中流露出永恒的观念的人，也就是在每日 平凡的生活中活出第二种生命的人。


应用
李牧师有一邻居是推拿师，对圣经颇有兴趣，谈话间得知他在家乡目睹一位老烟枪读圣经之后成功戒除多年烟瘾。
几经挣扎，李牧师终于把一本他心爱的大字版圣经赠送了给这位推拿师，开启了对方进入神的话语的门户。
与永恒的生命相比，区区30元又何足挂齿呢？

但愿神使用我们的金钱，时间和恩赐去使人同得宝贵、真实的财富，就是那真正的生命。

二零一七年七月二日 信息 （讲员亲笔）

神救恩中的器皿——基甸 基甸的争战
 The vessel of God's salvation - Gideon
Gideon's spiritual warfare
陈礼读牧师







士师记 六：33 - 40；七： 1


士6：33 - 40
33
那时，米甸人，亚玛力人，和东方人都聚集过河，在耶斯列平原安营。
34
耶和华的灵降在基甸身上，他就吹角。亚比以谢族都聚集跟随他。
35
他打发人走遍玛拿西地，玛拿西人也聚集跟随他。又打发人去见亚设人，西布伦人，拿弗他利人，他们也都出来与他们会合。
36
基甸对神说，你若果照着所说的话，藉我手拯救以色列人，

37
我就把一团羊毛放在禾场上，若单是羊毛上有露水，别的地方都是干的，我就知道你必照着所说的话，藉我手拯救以色列人。

38
次日早晨基甸起来，见果然是这样。将羊毛挤一挤，从羊毛中拧出满盆的露水来。
39
基甸又对神说，求你不要向我发怒，我再说这一次，让我将羊毛再试一次。但愿羊毛是干的，别的地方都有露水。
40
这夜神也如此行，独羊毛上是干的，别的地方都有露水。

士7：1
耶路巴力就是基甸，他和一切跟随的人早晨起来，在哈律泉旁安营。米甸营在他们北边的平原，靠近摩利冈。
引言：
上一次，我们看到了基甸 这个人身上的几个特质，使到他成为神救恩的器皿：
• 他在生活中遇见神  :    
他为神建造了一个祭坛，叫做“耶和华沙龙”(Jehovah Shalom)，意思是神是赐平安的神。
• 他以行动听从神：
神要他做2件事，他都遵从了。（1）他拆毁家中的偶像 （2）他建立敬拜的祭坛 。
今天，神藉着圣经，藉着我们的祷告向我们说话，也藉着祂仆人所讲的道向我们说话
因此，我们要常常读圣经，常常听神的话，常常祷告。这样，我们就能够常常在生活中遇见神。
当我们在生活中遇见神的时候，我们的生命就会改变，我们也要像基甸那样，拆毁心中的偶像 ，建立起生命中敬拜神的祭坛，将身体分别为圣，献给神。 以圣经的原则处世为人，不向这个败坏的世界妥协，不同流合污，在凡事上尊主为大，这样，我们就能建造敬拜神的祭坛。
这样的生命是神使用的生命。
今天的信息要看的是基甸属灵生命中的争战。在基甸和米甸人争战之前，他先和自己争战： “从怀疑到相信，从相信到信靠”的信心之战。
今天所用的经文记载了一件特别的事，就是基甸用羊毛的干和湿来肯定自己对神的信心。当基甸肯定了神向他所说的话，他就勇敢地侍奉神，带领以色列人和强大的米甸人争战。
信心可以从怀疑开始，怀疑可以引领一个人信靠神。

1．从怀疑到相信
在基甸和米甸任交战之前，基甸作了一件很特别的事。他对神说：
v. 36 “你如果照着所说的话，藉我手拯救以色列人，我就把一团羊毛放在禾场上。。。”
这件事，常常引起人的误解。 人常常误解，以为基甸用羊毛来需求神的旨意。所以也就用类似的方法来寻求神的旨意。
基甸不是用羊毛的干或者湿来寻求神的旨意。因为基甸已经知道神了的旨意，已经知道了神要拯救以色列人。但是，他怀疑神真的选择了他来做这件事。他不肯定自己真的是神所拣选的人。他对神没有信心，对自己也没有信心！

这是一个信心的问题！不是一个寻求神的旨意的问题！

基甸怀疑神真的拣选了他来拯救以色列人，他用羊毛来确定自己对神的信心。
其实，怀疑就是不信，但怀疑也是信心的开始，怀疑可以带领一个人相信。怎样说呢？

可9记载了一件事，说到有一个父亲来到耶稣面前，求耶稣医治他患了癫痫病的孩子。

这个父亲说对耶稣说：“如果你能够做什么，求你怜悯我们，帮助我们。”耶稣说：“你若能信，在信的人，凡事都能！”（可9：22，23）

这个父亲哭着说：“我信，但我信的不足，求主帮助！”（可9：24）
这句话“我信，但我信的不足，求主帮助”在原文是“我信，求主帮助我的不信”。所以英文圣经就直接这样翻译：“I believe, help my unbelief!”
 从整句话看，当他回答说“我信”的时候，其实是有怀疑的，他怀疑耶稣真的能医好他的孩子吗？所以，他是不信的。
可是，当他承认他不信的时候，求主帮助他的不信的时候，就是他信心开始的时候。
有时候我们说我们相信神，相信耶稣基督，可能只是口头上的相信，在我们心里是半信半疑的，是有怀疑的，是没有真正相信的。我们口头上说相信神，在行动上却靠自己。
我们和基甸没有什么差别，只是形式不同而已。基甸用羊毛，我们用自己的方法。 求神怜悯我们，叫我们从怀疑中走出来，真正的相信祂。
当我们在神面前承认自己的怀疑，自己的不信，也求主帮助自己的怀疑、不信，就是信心的开始。

2．从相信到信靠
第一次，神垂听他的祷告，使基甸的羊毛沾满了露水。但基甸还是怀疑。
第二次，基甸同样将羊毛放在外面，但要求神使到羊毛干，地上湿。神又怜悯了他，又垂听了他的祷告：隔了一个晚上，羊毛上没有露水，是干的；但旁边却是湿的。 v.40 说：“这夜神也如此行，独羊毛上是干的，别的地方都有露水。”
基甸两次祷告，神两次都垂听！基甸相信了，相信神真的拣选了他来拯救以色列人。所以，第七章一开始就记载了基甸积极准备作战。
“从怀疑到相信，从相信到信靠”是我们信心的道路。这条信心的道路是一条争战的道路。很多时候我们的信心只是停留在刚刚信主时候的信心，我们相信了主耶稣，但只是单纯的相信，不是真正的信靠。
圣经记载基甸这件事，让我们看到信心是可以成长的，信心是需要成长的：从怀疑成长到相信，从相信成长到信靠。
罗马书1：17说到我们被神称为义人，是因着信心开始，也因着信心结束：“神的义，正在这福音上显明出来。这义是本于信，以致于信”。
我们可以这样解释：“人一开始相信耶稣基督是单纯的相信，但这单纯的相信最后要成长为行动的相信。”我们对神的信心，在蒙恩得救的时候是因着信心开始。得救以后，也要因着信心过我们的生活。这也就是雅各书所说的活的信心，真正的信心，有行为的信心！（雅2：17 – 20）
“从怀疑到相信，从相信到信靠”也应当是我们信仰的经历，是我们对神信心的过程。

我们怎样把基甸的争战应用在我们身上呢？
今天我们不需要像基甸那样，用羊毛的干或湿这种方法来相信神，信靠神。但我们要操练我们的信心。
（1） 明白圣经：

罗10：17告诉我们“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。“听道”包括了每个礼拜你坐在这里听传道人讲道，也包括了你平时用心读圣经，思想神的话。当你认真听道的时候，认真读圣经的时候，圣灵就会引导你明白圣经。 我们对神的信心，是从明白神的话中建立起来的。
当你明白圣经，你对神的信心就会成长。这是第一个操练。
（2）坦诚祷告：
就像那个父亲那样，把他患了癫痫病的孩子带到耶稣面前，然后对耶稣说：主啊，“我要相信祢，但求祢帮助我的不信。”你可以坦诚地告诉主你的怀疑，你的不信。
坦诚的心态是祷告正确的心态，
（3）经历试练
彼前1：7说：“你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能环的金子，更显宝贵。。。”信心是要经历试练的。试练就是你的困难、你的挫折、你的失败，这些你不想要的东西。神容许困难临到你，容许你经历挫折、容许你面对失败，是要试练你，使你更亲近祂，更信靠祂。
所以，从怀疑到相信，从相信到信靠，是一场又一场的争战。而我们面对的困难、挫折、失败，都是磨练你信心的战场。
希伯来书第11章提出了许多对神有信心的人：挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、喇合、基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳，以及其他没有个别提到名字的人，说他们的信心都经历了试练。
总结：
基甸是神救恩的器皿，藉着他，神拯救以色列人脱离苦难。基甸的生命中有美好的特质，也有软弱的地方。在和米甸人争战之前，他和自己的信心争战。神怜悯了他，除去了他的疑惑，坚固了他对神的信心。但愿神也怜悯我们，使我们在信心的争战中得到坚固。