注目耶稣
沈立德牧师
腓利比书二章：1 – 12
2:1
所以在基督里若有甚么劝勉、爱心有甚么安慰、圣灵有甚么交通、心中有甚么慈悲怜悯、
2:2
你们就要意念相同、爱心相同、有一样的心思、有一样的意念、使我的喜乐可以满足。
2:3
凡事不可结党、不可贪图虚浮的荣耀．只要存心谦卑、各人看别人比自己强。
2:4
各人不要单顾自己的事、也要顾别人的事。
2:5
你们当以基督耶稣的心为心。
2:6
他本有 神的形像、不以自己与 神同等为强夺的．
2:7
反倒虚己、取了奴仆的形像、成为人的样式．
2:8
既有人的样子、就自己卑微、存心顺服、以至于死、且死在十字架上。
2:9
所以 神将他升为至高、又赐给他那超乎万名之上的名、
2:10
叫一切在天上的、地上的、和地底下的、因耶稣的名、无不屈膝、
2:11
无不口称耶稣基督为主、使荣耀归与父 神。
引言：
沈牧师劝勉弟兄姐妹要做一个注目于耶稣基督的教导和生命之上的门徒，在歪曲悖谬的时代作神无瑕疵的儿女，与虚谎、假资讯、抵抗神的时代分别出来。
举例1 ：同性恋的课题上，以基督的教导来诠释圣经， 一男一女、一生一世，按照神的创造与旨意看待婚姻。
举例2： 殊途同归的宗教议题- 回教、犹太教、基督教都是归向神的道路吗？不能以亚伯拉罕定位， 以耶稣基督来定位。
家庭、职场、社会国家都需要和好， 基督的话语教导我们要作和睦之子， 不是假装和好， 而是真诚的和好，在家庭、社会、教会里面缔造和睦的关系。
我们与神、与人、与自己和好， 乃是因为我们有全方位的基督的教导，在我们的（心）里面、前面与上面引导着我们。
1．耶稣在我们里面， 是我们的生命 （腓利比书2：1-4）
我是葡萄树、你们是枝子．常在我里面的、我也常在他里面、这人就多结果子．因为离了我、你们就不能作甚么。
约翰福音十五章：5
我们不拘是犹太人、是希利尼人、是为奴的、是自主的、都从一位圣灵受洗、成了一个身体．饮于一位圣灵。
林前十二章：13
在信靠耶稣基督的那一刻开始，我们的生命与祂的生命便连接在一起了。
我们原本在亚当里面，囚禁于旧的生命体系之内，因为神的恩典召唤，使我们成为新造的人。
主的激励、安慰、以及圣灵里面的团契（ 不是活动，而是生命的交流）加添力量给我们过一个得胜的生活；并且倚靠这些在教会里面持守主所成就的合一。
倚靠神赐下的新生命， 我们可以充满喜乐、彼此相爱。
在教会里面我们可以顺服神，彼此接纳， 保守神所赐的合一。
合一的大前提就是要学习谦卑，多聆听，少论断，多顾念别人，不记仇，神必会赐下力量让我们去服事别人，这便是以基督的心为心。
若我们的言语生活不与人和好， 便是亏欠得罪了神。
三一真神展现了完美的和好（和谐）， 我们既然有神的生命，也可以过一个与人和好的生命， 胜过负面的情绪怒气，把怒气交给神，求神将我们从苦毒恼恨释放，不说伤害人的话语， 继续注目在神身上，追求与人和睦。
基督徒单顾自己的事是不合理的， 照顾别人方为合理的事。
这样做其实尚不足够，主的门徒甚至是应该作个超理的人生，即使自己吃亏也愿意为别人而活， 因为耶稣基督也如此作。
2．耶稣在我们的前面，是我们的榜样。
耶稣基督倒空自己，接受了成为人的种种约束与限制， 但是祂从来不使用神的能力与权力来满足自己的需要， 这就是超理的定义。
祂成为奴仆、受死、死在十字架上， 我主我神竟然为我这个罪人而死， 怎能如此？
祂甘心承担我们罪的刑罚，这是绝对超理的表现。
基督登山宝训教训门徒要成为和睦之子是要付上代价的， 那是要受逼迫、吃亏。
原来主呼召我们是要过一个超理的生活，祂亲身担当了我们的亏欠，我们既然是祂的门徒，岂不应该以行动回应神的呼召吗？难道我们不该饶恕别人、主动与人和好吗？
当教会的肢体之间发生冲突时， 该如何处理？
你是否愿意作个和睦之子？邀请冲突双方以面对面德方式谈话？ 立下信仰原则与基础？再来谈问题？
问题是否能够迎刃而解，关键在乎我们是否够谦卑。 没有谦卑谈不上合一！
夫妻相处之道不仅在于爱、也在乎不坚持己理。
爱是恒久忍耐， 给人时间机会改变。
神给我们一生之久的时间更像耶稣， 我们给别人多久？
与人和好的另外一个要诀乃是要懂得向上看!
- 耶稣在我们的上面，是再来的审判主。
我们尊主为大， 降服在神面前，这是理所当然的。
耶稣基督虽然尊为神的儿子， 祂也不断为我们代求， 照顾我们的需要， 这样的主诚然配得我们去顺服。
从属灵角度来看，我们已经与主耶稣坐在天上，既可亲尝天上的荣耀，又何必再计较地上的事？
保罗在监牢时，因信得以看见天上的盼望、荣耀的冠冕，所以他能够从容赴义。
我们是否也拥有保罗的胸襟及眼光，不必为鸡皮蒜毛的事而咽不下一口气。
耶稣有绝对的权柄与良善， 他必会再来，审判世界，带来终极的复合与盼望。
应用：
注目耶稣过超理的人生。
靠主的能力过和睦之子的生活。
效法耶稣， 吃亏吃苦不计较。
仰望主耶稣，审判不公义的世界， 带来新天新地。
